Il Buddha era tornato nella sua terra natale prima del tempo, a motivo delle tensioni e dei dissapori sorti tra il regno del clan Śakya, di cui egli faceva parte (da cui il suo titolo “Śakyamuni“, saggio Śakya), e quello del clan Koliya, che aveva dato i natali a sua madre e alla principessa Yaśodhara.

Segnava il confine il fiume Rohini, e proprio i diritti sulle sue acque erano la causa della disputa. La siccità aveva colpito entrambi i regni privandoli dell’acqua necessaria a irrigare i campi, e tutti e due gli stati volevano sbarrare il fiume con una diga per appropriarsi della poca acqua rimasta.
All’inizio la disputa non fu nient’altro che uno scambio di frasi irate da una parte e dall’altra del fiume, ma presto le passioni divampano e i contadini iniziano a prendersi a sassate.

I contadini del Koliya dicono a quelli del clan Śakya:
«Amici, se la piccola quantità d’acqua del bacino venisse divisa e condivisa da entrambi, nessuno di noi riceverebbe una quantità sufficiente per innaffiare i nostri campi. Un’ulteriore raccolta d’acqua sarebbe sufficiente per annaffiare e portare a maturazione i nostri raccolti. Vi chiediamo quindi di lasciarci utilizzare questa piccola quantità d’acqua».

I contadini di Kapilavatthu replicano così:
«Amici, non possiamo andare di porta in porta presso le vostre case portando cesti e borse piene d’oro, d’argento e di gioielli preziosi, scoraggiati in cerca di riso grezzo, mentre voi sedete tranquilli avendo empito di riso i vostri granai al massimo della loro capacità. Anche i nostri primi raccolti stanno per maturare e hanno bisogno di essere annaffiati allo stesso modo».

Allora i contadini del Koliya:
«Ci avete minacciato facendo affidamento sul clan reale di Kapilavatthu. Questi Śakya da cui dipendete si comportano come cani randagi e sciacalli della foresta, prendendo le loro sorelle come mogli. Che male possono farci i loro elefanti, cavalli e armature?».

I contadini di Kapilavatthu, con tono non meno acrimonioso:
«Ci avete minacciato facendo affidamento sui vostri piccoli lebbrosi afflitti da un’orribile lebbra. I discendenti del clan Koliya che pensate vi sostengano sono essi stessi in una misera condizione da quando sono stati banditi dalla città e vivono come animali nelle cavità degli alberi di Kola. Che male possono farci i loro elefanti, cavalli e armature?».

Vengono inviate le guardie a protezione dei contadini, e infine sulle opposte rive si schierano gli eserciti.
La disputa minaccia di trasformarsi in guerra aperta da un momento all’altro.

Interviene il Buddha. Egli vuole, prima di tutto, conoscere i motivi della disputa.

Il Buddha interroga i comandanti dell’esercito Śakya, che accusano lǝi abitanti del Koliya di minacciare le vite e i beni della loro popolazione. Quindi interroga i comandanti dell’esercito del Koliya, che accusano il clan Śakya di minacciare le vite e i beni della loro popolazione. Poi parla con i contadini e viene a sapere che la vera causa del conflitto è la mancanza d’acqua.

Grazie ai legami con le famiglie reali Śakya e Koliya, il Buddha organizza un incontro tra il re Mahanama e il re Suppabuddha.
Li prega di accordarsi su una rapida soluzione alla crisi, in quanto una guerra avrebbe danneggiato, con perdite più o meno grandi, entrambe le parti.
«Vostre maestà» dice «che cosa è più prezioso: l’acqua o le vite umane?».
Entrambi i re convengono che le vite umane sono le più preziose.

«Vostre maestà, la disputa è nata dalla scarsità d’acqua, insufficiente per irrigare i campi. Se ira e orgoglio non fossero divampati, il problema sarebbe già risolto. Non occorre muovere guerra! Scrutate i vostri cuori. Non spargete il sangue dei vostri popoli solo per ira o per orgoglio. Placando l’ira e l’orgoglio, la tensione che minaccia la guerra si allenterà. Sedete e cercate il modo di dividere equamente l’acqua del fiume in tempi di siccità. Entrambi i paesi hanno diritto a un’uguale quantità d’acqua».

Grazie alla mediazione del Buddha, i due stati trovarono rapidamente un accordo e ristabilirono caldi e cordiali rapporti.

Quanto felicemente viviamo,
liberǝi dall’ostilità
fra coloro che sono ostili.
Tra persone ostili,
liberǝi dall’ostilità dimoriamo.

Quanto felicemente viviamo,
liberǝi dalla miseria
fra coloro che sono miserabili.
Tra gente miserabile,
liberǝi dalla miseria dimoriamo.

Quanto felicemente viviamo,
liberǝi dagli impegni
fra coloro che sono indaffaratǝi.
Tra gente in ansia,
liberǝi dagli impegni dimoriamo.